Se vivi adottando lo stesso concetto di realtà di chi poco ha compreso, resterai confinato nello stesso perimetro. Il punto di partenza determina il punto di arrivo.
Secondo la visione comune, l’essere umano è stato creato da Dio, come affermano le religioni, oppure prodotto dell’evoluzione della materia, come sostiene la scienza. Ogni tentativo di capire cosa siamo si muove su questi due binari, ormai radicati nella cultura dominante.
1- l’universo e la sala di regia
L’ipotesi religiosa mostra da tempo i suoi limiti. Quella scientifica regge solo in parte e si porta dietro incongruenze evidenti: più la scienza scopre, più modifica ciò che prima riteneva certo. Questo non è necessariamente un difetto, ma indica che il quadro è instabile e mai definitivo.
Un salto è avvenuto con la fisica moderna. Con la cosiddetta fisica quantistica emerge che la materia, intesa come qualcosa di solido, oggettivo e indipendente, non esiste nei termini in cui è stata per lungo tempo concepita. Ciò che chiamiamo materia appare piuttosto come energia organizzata, una manifestazione strutturata che assume forma solo nell’interazione.
Se questo è vero, ciò che percepiamo come realtà materiale non è assoluto, ma relativo. È una rappresentazione. Da qui nasce la domanda inevitabile: se la materia non è solida in senso assoluto, perché quando tocco un tavolo lo sento solido?
La risposta è meno misteriosa di quanto sembri: ciò che percepisci non è la “cosa in sé”, ma il risultato dell’interazione tra ciò che sei e il sistema percettivo che utilizzi. Il tuo corpo non è semplicemente “te stesso”: è uno strumento di mediazione.
2- il vestibolo umano
Tu non sei il tuo corpo.
Il corpo è il dispositivo attraverso cui interagisci con un campo di esperienza.
Quello che chiami “realtà” è ciò che questo dispositivo ti restituisce. La solidità del tavolo è un’informazione coerente prodotta dal sistema sensoriale, non una prova di esistenza assoluta della materia così come la immagini.
Fin dalla nascita non ti viene insegnato a comprendere il funzionamento di questo strumento. Ti viene insegnato a credere: nelle narrazioni religiose, nei modelli culturali, nelle versioni ufficiali della scienza. Il risultato è che interiorizzi una rappresentazione del mondo senza metterne in discussione le basi.
L’inganno
A monte, l’essere umano può essere pensato come un’entità individuale, una coscienza che si esprime attraverso un corpo. Che la si chiami anima, sé superiore o in altro modo, il punto è che l’identità non coincide con il mezzo.
3- sala della ipnosi collettiva
Attraverso la nascita, questa entità si “innesta” in un corpo che le consente di fare esperienza. Il corpo diventa un simulatore: riceve, elabora e restituisce informazioni, costruendo una realtà coerente e immersiva.
In una simulazione efficace, tutto deve risultare credibile. Anche ciò che è costruito deve apparire reale. Il tavolo, pur essendo una manifestazione mediata, viene percepito come solido perché il sistema è progettato per essere coerente.
Il problema non è la simulazione in sé, ma l’identificazione totale con essa. L’essere umano finisce per coincidere con ciò che il corpo gli restituisce, dimenticando la propria origine. Nasce così l’io psicologico, con la sua storia, i suoi condizionamenti e le sue credenze.
La consapevolezza più ampia arretra, fino a restare in secondo piano. Da qui l’impressione, quando qualcosa si incrina, che “nulla sia come sembrava”.
La regia
Se questa struttura esiste, non appare casuale. Le interpretazioni possibili sono diverse: per alcuni è opera di Dio, per altri della natura, per altri ancora di una dinamica più complessa, da non ignorare.
4- la pura illusione
Nel linguaggio contemporaneo, soprattutto nella narrativa, si usa il termine “Matrix” per indicare un sistema di realtà simulata. Al di là del termine, l’idea è quella di un ambiente coerente in cui coscienze operano attraverso interfacce, cioè i corpi.
In questo senso, il corpo umano può essere visto come una macchina biologica sofisticata, capace di interagire con il contesto e restituire un’esperienza immersiva. Non siamo macchine in senso riduttivo, ma utilizziamo un dispositivo che ha caratteristiche analoghe a quelle di un’interfaccia avanzata.
Oggi l’umanità cerca di replicare qualcosa di simile attraverso l’intelligenza artificiale e la robotica, creando sistemi sempre più complessi e autonomi. Questo porta a una domanda legittima: se noi tentiamo di costruire sistemi di simulazione e interfacce intelligenti, è così assurdo pensare che qualcosa di analogo possa esistere a monte della nostra esperienza?
Non è una prova, ma è una riflessione coerente e doverosa.
Perché tutto questo
Se la vita umana è una esperienza mediata, qual è il suo senso? A questo punto una domanda utile è: senza questa esperienza, avremmo di più o di meno in termini di comprensione? Se la risposta è “di meno”, allora questa fase non è la totalità dell’esistenza, ma un segmento funzionale per un fine.
L’esperienza umana potrebbe essere un contesto in cui la coscienza prende consapevolezza di sé attraverso limiti, contrasti e possibilità. Non una punizione, ma un processo. Resta però un’obiezione forte: perché la sofferenza?
Una risposta possibile è che il cambiamento avviene più facilmente sotto pressione. Non è una legge morale, ma una constatazione pratica: senza necessità, l’essere umano tende all’inerzia. Il bisogno, la difficoltà, la frizione costringono al movimento e alla ricerca.
Questo non significa glorificare la sofferenza, ma riconoscere che, nel sistema attuale, essa svolge una funzione di attivazione. Se tutto fosse neutro e privo di necessità, molte trasformazioni non avverrebbero.
5- intelligenze a confronto
Una o più realtà?
All’inizio si tende a pensare che esista una sola realtà oggettiva, identica per tutti. Poi si scopre che la percezione è mediata: ciò che chiami “mondo” è filtrato se non generato, dal tuo sistema sensoriale e cognitivo.
Questo non significa che tutto sia arbitrario, ma che l’esperienza è sempre interpretata. Ogni individuo vive in una propria versione coerente del mondo, costruita a partire dagli stessi input ma organizzata in modo differente.
Da qui nasce la difficoltà nel comprendersi: non perché non esista un terreno comune, ma perché ognuno lo abita attraverso una struttura percettiva e mentale unica e personalizzata.
Collegamento con l’ufologia
In una visione puramente materialista, fenomeni come UFO o entità non convenzionali risultano anomali o impossibili. Se però si considera la realtà come un sistema mediato, il quadro cambia.
Ciò che appare “anomalo” potrebbe essere semplicemente qualcosa che interagisce con il sistema in modo diverso rispetto allo standard umano. Da qui il passaggio, in alcuni contesti, dal termine UFO a UAP: fenomeni aerei non identificati, senza implicare necessariamente una natura precisa.
Allargando lo sguardo, ciò che chiamiamo “normale” e “paranormale” potrebbe essere solo una distinzione interna al nostro modo di percepire. Cambiando il livello di interazione, cambiano anche le categorie.
6- oltre e ancora oltre
Conclusione
Il corpo, allora, non è il punto di partenza né quello di arrivo, ma il mezzo. Un simulatore biologico che consente un’esperienza coerente all’interno di un campo strutturato. L’identificazione totale con questo mezzo è ciò che genera l’illusione di una realtà assoluta.
Il distacco da essa, invece, apre alla possibilità di una comprensione più ampia. Quando l’esperienza termina, il simulatore viene lasciato. Ciò che resta non è il personaggio costruito, ma ciò che lo ha attraversato. Forse, è proprio lì che la domanda relativa la realtà, finalmente cambia forma.